Livro : A Caminho da Luz [1939, Emmanuel e Chico Xavier]

Comentário aos capítulos XVI ao XX - da queda do Império Romano ao Renascimento.

Link para download gratuito do livro completo.

Capa da primeira edição do livro, de 1939.

Francisco Cândido Xavier, famoso médium espírita, psicografou 412 livros durante os mais de 70 anos de trabalho ininterrupto pelo espiritismo. Isso dá uma média de 6 livros por ano, uma produção impossível para um homem comum, ainda mais se considerarmos sua pouca formação escolar; doenças oculares como o estrabismo no olho direito, o deslocamento do cristalino no esquerdo; a profundidade filosófica e científica dos textos; além do tempo utilizado em outras atividades como a psicografia das famosas cartas, as viagens, as palestras, entrevistas, o trabalho nos Centros Espíritas e as coisas naturais da vida como dormir, comer e tomar um banhozinho, pois ninguém é de ferro.

Um desses livros, publicado em 1939, é o "A Caminho da Luz". Psicografado por Chico Xavier e ditado pelo espírito de Emmanuel, o livro conta, pela ótica Espírita, o desenrolar dos fatos desde a criação do planeta Terra até o advento da Doutrina Espírita, em 1857, através de Allan Kardec e, ainda, aponta o trajeto a seguir, dando elementos para entendermos a história contemporânea e o nosso futuro. Como explica o próprio Emmanuel, no Antelóquio do livro : "Não deverá ser este um trabalho histórico. A história do mundo está compilada e feita. Nossa contribuição será à tese religiosa, elucidando a influência sagrada da fé e o ascendente espiritual, no curso de todas as civilizações terrestres.".

Entendo que a intenção maior do livro é chamar a atenção para a existência da providência divina e nos lembrar que ela age, amorosa e incessantemente, através dos tempos, por meio de uma equipe espiritual, formada por entidades muitíssimo evoluídas, que agem em nome de Deus, e cuidam para que os planos Dele se mantenham no eixo. Ainda melhor nas palavras de Emmanuel, registradas nos primeiros parágrafos do capítulo "I - A Gênese Planetária": "Rezam as tradições do mundo espiritual que na direção de todos os fenômenos do nosso sistema existe uma Comunidade de Espíritos Puros e Eleitos pelo Senhor Supremo do Universo, em cujas mãos se conservam as rédeas diretoras da vida de todas as coletividades planetárias. Essa Comunidade de seres angélicos e perfeitos, da qual é Jesus um dos membros divinos...".

Introduzido o contexto do livro, passo aos fatos.

Para o curso regular de Espiritismo da Federação Espírita do Estado de São Paulo, o qual estou cursando, a sala foi dividia em grupos e cada qual cuidou de resumir e explicar, num seminário de 15 minutos, um conjunto de capítulos. O grupo no qual participei cuidou dos capítulos XVI ao XX, que falam desde a do Império Romano até a chegada do Renascimento, passando pela Idade Média.

Durante quase um mês de conversas e troca de informações com os companheiros do grupo, tentei, sem sucesso, ordenar as informações pra que pudéssemos apresentar o trabalho, com clareza, frente à sala. Mesmo tendo sido a segunda vez que lia o livro, a linguagem complexa e o grande número de nomes, datas e referências me embaralhavam – como sempre – as idéias. Até que chegou a manhã do inevitável dia da apresentação, resolvi, então, anotar alguns tópicos para, pelo menos, não me perder durante a fala.

Sentei-me, armei-me de uma folha de almaço e uma caneta, pedi ajuda e, por alguns minutos, olhei para índice do livro, aos capítulos referentes ao meu grupo, enquanto tentava, mais uma vez, organizar as idéias. Iniciei a primeira anotação e, o que deveria ser alguns lembretes se transformou em vários parágrafos de um texto no qual tudo fazia um sentido que até minutos atrás não existia. Depois de 30 minutos, escrevendo sem parar, sentindo as idéias se ajuntarem na cabeça e escorrerem até o papel, eu tinha duas páginas e meia de almaço, resumindo todo o conteúdo referente aos capítulos do meu grupo de trabalho. Inspiração. Agradeço aos amigos invisíveis pela ajuda. Algumas leves correções estilísticas depois, o texto me pareceu tão bom que resolvi publicá-lo aqui no blog para quem, assim como eu, teve dificuldades no entendimento destes capítulos ou precisa de alguma chave a mais para entender um pouco mais do livro todo. Porém, aviso que o mergulho aqui não é fundo, ainda não tenho essa capacidade.

Antes, vale lembrar que, de acordo com o livro, nos planos de Deus para a humanidade, a missão do Império Romano era de ser um facilitador para a disseminação do Evangelho, a Boa Nova que facilitaria a religação do homem materialista com a espiritualidade universal e as Leis do Criador. Depois de várias tentativas durante os tempos, contando com a ajuda de outros emissários como Zoroastro, Confúcio, Buda, etc, desta vez, a Mensagem seria trazida pelo próprio Cristo, o Espírito mais evoluído da Terra, o Governador Planetário. Por isso, através da ajuda invisível e da encarnação de grandes espíritos, Roma consegui se expandir através da quase totalidade do mundo ocidental antigo e conhecido, tornando-se o maior império em abrangência geográfica e organização estrutural que havia existido até então.

Segue, daqui, o texto apresentado em sala:

Tendo em vista a falha de Roma em cumprir sua missão de ser a base social para a expansão das ideias cristãs, principalmente por causa de se vincularem e promoverem ideias materialistas como a vaidade, o orgulho, a sensualidade e a belicosidade, os espíritos encarregados, da mesma forma que auxiliaram na formação do Império Romano, tomaram providências para que ele fosse desmontado, cessando com a ajuda. Além do mais, há de se considerar que atitudes materialistas e não cristãs, como as de Roma, só poderiam resultar na instabilidade social e na impossibilidade da manutenção da ordem política em uma área tão grande. Afinal, é natural a instabilidade e a destruição de tudo o que não segue as Leis Divinas, que também podem ser chamadas de Leis Naturais, por serem perfeitas e imutáveis através da eternidade.

A Igreja Católica, nascida do Cristianismo, vinculou-se ao estado romano e foi infectada pelos mesmos valores e costumes distorcidos, que gerariam muitos problemas para a instituição no futuro. Mas tais problemas, como as atitudes autoritárias e centralizadoras, também trariam coisas boas para a humanidade, séculos depois. Como, por exemplo, o Protestantismo, que veio por Lutero, movido pela insatisfação com as posturas dogmáticas católicas, libertou a Bíblia dos armários secretos dos mosteiros e a colocou nas mesas do povo.

Com o desmonte do império, a força política que unia aquele emaranhado de nações e culturas cessou, fazendo com que cada um procurasse o seu lugar ao sol e sua própria organização, mas sem a estrutura e a cultura romana, que foi abnegada, deixada de lado, pois ela simbolizava o antigo algoz, do qual todos queriam manter distância e, se possível, esquecer para sempre. Este movimento levou a humanidade tempos de ignorância, a Idade Média, Idade das Trevas, a Era do Feudalismo. E sem a visão Espírita é impossível de explicar o infinito amor e a misericórdia divina frente a tão obscuro período.

Apesar de ter sido quase uma volta ao total primitivismo, tudo sempre acontece sob a vigilância misericordiosa da equipe espiritual que, entre várias ações, enviou o espírito que foi um dos mais nobres imperadores romanos, leal trabalhador do Cristo, que reencarnou como Carlos Magno, e reorganizou a estrutura do mundo ocidental, tão fragmentada após a queda do império romano. Durante os 46 anos de seu governo, Carlos Magno deixou uma nova base cultural e administrativa que possibilitaria a continuidade dos planos divinos.

Portanto, durante o período da Idade Média, sem a refinada estrutura cultural e social de Roma, a humanidade voltou à lida diária com a terra, o que gerou a valorização do trabalho e a conexão, novamente, e de forma mais fundamental, com a natureza. E através dessa existência mais humilde e sem qualquer conforto, ressurgiu, no coração dos homens, de forma mais forte, o sentimento da existência de um deus que a tudo rege. Foram, assim, a fé e a resignação retrabalhadas íntima e profundamente na humanidade, através das dores, doenças e outras inumeráveis dificuldades comuns àqueles tempos.

Nessa época, a Igreja Católica estava cada vez mais poderosa e parecia intocável. Era manipulada por espíritos infelizes e ignorantes que, tentando a todo custo evitar a expansão do Amor e da Caridade pelo mundo, usaram a instituição como protagonista de atividades bárbaras e reprováveis pela Lei de Deus, como as Cruzadas e a Inquisição. Todo o esforço era válido para abafar as verdades que colocariam a humanidade à caminho da luz e, em xeque, tudo o que alimentava seus vícios e desvios morais que tanto lhes davam prazer.

Entretanto, como já dito, os trabalhadores espirituais do Cristo se mantiveram sempre vigilantes e ativos, enviando, de tempos em tempos, emissários do alto para auxiliar a humanidade a manter-se no caminho, ou, pelo menos, não se afastar muito dele durante esta parte escura e difícil da jornada. Para isso, encarnaram, tanto na sociedade civil, quanto entre os nobres e o clero, baluartes da mensagem cristã que, munidos de amor e misericórdia, traziam ideias e métodos novos para melhorar as condições de vida material e espiritual das pessoas. Religiosos, Filósofos, Inventores, todos de coração e alma iluminados, mantiveram vivos o pensamento e as atitudes benéficas. Vide Santo Agostinho, São Francisco de Assis, São Tomás de Aquino, Roger Bacon, entre outros.

Se é através das limitações que temos as melhores inspirações, durante as provas e expiações da estreitíssima Idade Média, a humanidade se desarmou das vaidades de outrora e se colocou novamente sensível aos pequenos detalhes da vida e do Universo, despertando, mais um vez, como não acontecia desde os gregos, a curiosidade que motivaria as descobertas, as invenções, os questionamentos e demais eventos que desaguariam no Renascimento. Transformando, até mesmo, o próprio corpo humano, objeto tão cotidiano, em algo sublime, divino.

Assim sendo, com uma nova base social e espiritual instalada, à partir do Sec. XIV, vários espíritos iluminados começaram a reencarnar trazendo novos e mais avançados conhecimentos em todas as áreas. Ciência, Filosofia, Religião sofreriam à partir daí, grandes revoluções e, auxiliado pela invenção da imprensa, por Guttemberg e pelas grandes navegações da Escola de Sagres, que possibilitariam o intercambio e a colonização do novo mundo, o conhecimento se espalharia sem fronteiras.

Tal cenário preparou a humanidade, principalmente a europeia, para receber os espíritos que pavimentariam a estrada até o Iluminismo, a grande era das luzes, cujo ápice foram os séculos XVIII e XIV. Estava, enfim, todo o planeta, novamente preparado para uma nova fase, uma nova tentativa de instalar, no coração da humanidade, o Evangelho.

Fazer-se instrumento

Impossível não se inspirar com a história de Giovanni di Pietro di Bernardone (1182-1226), uma vida de abnegação e pobreza, porém rica de amor e em comunhão com Deus. Francisco, Francesco em italiano, era o apelido pelo qual era conhecido por gostar da França. Ficou conhecido como São Francisco de Assis, considerado a maior personalidade cristã após Jesus Cristo, o fundador da Ordem Franciscana, uma das ordens católicas mais influentes e famosas, conhecida pelo seu voto de pobreza.

Nos últimos meses, além da vontade de rever o filme "Irmão Sol, Irmã Lua" (Fratello Sole, Sorella Luna, 1972, Franco Zeffirelli), tem me voltado ao pensamento uma das orações mais tocantes que já ouvi, cuja criação é erroneamente atribuída à São Francisco – vide google –, mas que foi, por causa de seu conteúdo, adotada oficialmente pelos Franciscanos. Ela também é conhecida como "Oração pela Paz":

"Senhor, fazei de mim um instrumento de vossa paz; Onde houver ódio, que eu leve o amor; Onde houver discórdia, que eu leve a união; Onde houver dúvidas, que eu leve a fé; Onde houver erros, que eu leve a verdade; Onde houver ofensa, que eu leve o perdão; Onde houver desespero, que eu leve a esperança; Onde houver tristeza, que eu leve a alegria; Onde houver trevas, que eu leve a luz. Ó Mestre, fazei com que eu procure mais consolar, que ser consolado; Compreender, que ser compreendido; Amar, que ser amado; Pois é dando que se recebe; É perdoando, que se é perdoado; E é morrendo que se vive para a vida eterna."

É sabido dos poderes dos mantras, meditações e das preces. Para nós, Cristãos, a oração do "Pai Nosso", ensinada, como dizem as tradições, pelo próprio Cristo, é a mais completa. Não se questiona tal completude e poder, entretanto, vale assinalar que é uma oração na voz passiva, onde, humildemente pedimos e deixamos tudo nas mãos de Deus. Com a mesma humildade e resignação, a oração franciscana nos coloca na voz ativa. Pede, mas pede forças para executar o plano, capacidade e proteção para colocar a mão na massa, como fez São Francisco, que abandonou o conforto para ajudar o próximo e não mediu esforços para uma real vivência cristã, conseguindo respeito e admiração da Igreja Católica, mesmo na idade média, período de difícil relação do clero com o povo, por causa de sua autoridade moral inatacável.

Evidente que a reflexão é sobre o trabalho. Se existe um mundo melhor a ser construído, a matéria-prima e os obreiros somos nós mesmos, no sacrifício cotidiano do supérfluo, dos vícios e das vaidades. Dizem que, no fim da vida, mesmo depois de tando desprendimento material, Francisco ainda não se sentia em paz consigo, pois estava decepcionado em ver, rica e cheia de posses, a ordem que havia criado para ser pobre. Foi durante uma conversa com Santa Clara, grande amiga e fundadora do ramo feminino dos Franciscanos, que ouviu ainda lhe faltar um último ato de desapego: liberar-se de toda a sua obra, que já não era mais sua. Entendendo o recado, Francisco finalmente encontrava a paz. Faleceu com com 44 anos de idade e, a seu pedido, foi sepultado nu.

Processo

Sempre! Sempre! Sempre!
Não.
Nunca!
Não.
Nem sempre. Nem sempre.

"Meu tempo é quando..."

Dizem que o tempo é uma invenção do homem. Dizem que o tempo sequer existe. Dizem, outros, que o tempo é uma dimensão psicológica. Será mesmo que o tempo passou a existir por nossa causa, à partir do momento em que começamos a observá-lo e marcá-lo?

Observar o tempo nunca foi o suficiente, e desde que o percebemos pela primeira vez, também tentamos domá-lo, como fazemos com tudo o que conhecemos. Mas quem nunca teve a vontade de controlar o tempo? Domesticá-lo, viajar através dele, ao futuro para precaver-se dos golpes da vida, anotar os números da loteria; ou, quem sabe, voltar ao passado e refazer o curso das coisas, talvez até reencontrar um amor que se perdeu ou viver, por mais tempo, um amor que já se encontrou, como na deliciosa Valsa Brasileira, do Chico Buarque.

Apesar de tudo o que dizem, o tempo não parece tão abstrato assim, ele se manifesta fisicamente na natureza. Os corpos celestes em suas orbitas, as estações do ano, o crescer da árvore, o amadurecer dos frutos, o nosso envelhecer, tudo é resultado de um "sair daqui e chegar ali". O tempo é, de alguma forma, espaço. E Albert Einstein esteve aí para confirmar.

Albert Einstein, Richard Matheson e o Iron Maiden! Os três pensaram o tempo de forma semelhante, em diferentes setores do pensamento. Einstein pela Teoria da Relatividade; Matheson, pelo livro e filme "Em Algum Lugar no Passado", cujo nome original é Somewhere in Time (Em Algum Lugar no Tempo); e o Iron Maiden, por um disco muito legal, que também se chama Somewhere in Time.

O filme "Em Algum Lugar no Passado" (1980, Jeannot Szwarc), é muito bonito e traz, no título, essa ideia de que o tempo – no caso, o passado – pode ser um lugar. A história de Richard Collier que ao se apaixonar pela mulher de um antigo retrato, tenta de tudo, até que viaja no tempo para encontra-la e mostrar o seu amor, é emocionante. E, tudo isso, somado com uma das trilhas sonoras mais lindas que já ouvi, composta por John Barry e reforçada pela inspiradíssima "Rapsódia Sobre um Tema de Paganini", do Sergei Rachmaninoff, tira lágrimas até das paredes. Mas se você não tem paciência para algo tão suave, pode ouvir o disco do Iron Maiden, que também é muito bom.

Enfim, desde sempre pensamos em formas de alterar o curso da história, em como seria bom refazer, melhores, muitos dos passos já dados. Mas, dada a impossibilidade física da viagem no tempo, ficamos nostálgicos e frustrados. Entretanto, esse pensar no tempo nos traz um bem inestimável: valorizamos o presente. No fim, não importa muito se o tempo é um lugar no espaço, um lugar psicológico, se não é lugar nenhum ou sequer existe, só temos a certeza presente é bem real. Fica claro, então, que, se o passado não se muda e o futuro não se alcança, só nos resta o agora como único momento de atuação, no qual temos total poder de verdadeira mudança. E se podemos e queremos mudar nossas vidas, a nossa história, que seja agora. Só pode ser agora.

Carta aos meus

Minha profissão me permite viajar muito pelo Brasil e, algumas vezes, para outros países. Isso me fez conhecer lugares, costumes e, principalmente, pessoas com as quais criei laços de amizade, admiração, respeito e amor. Sou muito feliz em dizer que tenho amigos espalhados, literalmente, pelo mundo inteiro; e ao mesmo tempo, um pouco triste por não poder alcançá-los sempre e demonstrar o afeto que cultivo por eles. E isso me incomodava até poucos meses atrás.

Estava na Sala São Paulo, assistindo a execução uma peça clássica tão bela que, às vezes, tinha vontade de aplaudir, no meio da música, de tão emocionado. Mas há um combinado nas salas de concerto: existe a hora certa pro aplauso. Num primeiro momento eu pensei em como isso era chato, e de que deveria ser mais legal ir à concertos antes de inventarem essa regra. Mas, também, pensei que, se cada um aplaudisse na hora que desse na telha, ninguém ouviria a música, só os aplausos, assobios e a gritaria de "Bravo!". Além do que, a raridade do aplauso aumenta o seu valor, assim como o silêncio oportuno, valoriza a palavra.

Lembrei-me, então, do que me disse uma amiga, que raramente encontro, pois moramos distantes: "Posso não me manifestar muito, diariamente, mas te acompanho de longe, sorrindo. Como naquela música do Milton Nascimento: calada, como quem ouve uma sinfonia".

O amor é o sentimento primordial, delicado e cheio de nuances como a música clássica. Há dias em que ele é prestíssimo, estrondoso e forte ; há dias em que ele é lento, brisa e carinho. Há os momentos de solo, há os momentos de harmonia. Há dias de dueto, há dias de sinfonia. Em pequenas salas ou em imensos teatros, há dias em que somos plateia, há dias em que estamos no palco. Percebi, naquele momento, que das várias formas de se apreciar o amor, havia uma até então desconsiderada: o Silêncio.

A Sinfonia do Amor é facilmente reconhecida pela paz inquestionável que nos traz; se não há paz, provavelmente não é amor. É por isso que, na vida, como nas salas de concerto, muitas vezes é preferível silenciar para melhor apreciar a música que nos é apresentada. Assim, afastamos os ruídos e evitamos que um pequeno detalhe passe desapercebido, mudando o nosso entendimento sobre o que ouvimos, julgando ser amor o que é, na verdade, paixão, amizade, carência, possessividade, orgulho, vaidade.

Assim, caiu por terra a ansiedade pela impossibilidade física de dar atenção a tanto que me é querido. Entendi que o amor também se manifesta no silêncio, que abster-se da palavra e de atos físicos não evita que o pensamento e a intenção chegue ao seu destino. Que quando os ruídos cessam, o mínimo detalhe, no momento oportuno, é o suficiente. Mais tranquilo, percebi que nunca estive ausente de tudo o que está distante. Que era possível, e às vezes ainda mais belo, amar em silêncio, e praticar esse amor indizível e inarticulável que acabara de descobrir. Percebi, então, que é esta a minha forma de amar tudo e todos: calado, como quem ouve uma sinfonia.

Wagner : Parcifal, Prelude (Vorspiel)

Foi um belo amanhecer da Sexta-Feira Santa de 1857 que decantou, da genialidade de Richard Wagner, finalmente, as primeiras anotações da ópera Parsifal, na qual já vinha pensando há alguns anos. Terminada 25 anos depois, esta foi a sua última ópera completa.

Numa ambientação medieval, como era de costume, Wagner conjuga temas cristãos como auto-renúncia, reencarnação e compaixão e símbolos como o Santo Graal e a lança que Longino, um soldado romano, usou para ferir o Cristo na cruz.

Bastante longa, solene e densa, a ópera causou, e ainda causa, grande emoção quando é assistida ou ouvida. E é preciso perseverança para completar essa missão nas quase 4 horas de duração da peça. À época do lançamento, em 1882, o filósofo Nietzsche, como de praxe, reclamou do conteúdo moral cristão; mas outros gênios, como Debussy e Mahler, mais sensíveis à mensagem, se manifestaram entorpecidos pelos belos sentimentos que a obra despertara em suas almas. Ouça e escolha o seu lado.

Para compreender conjugação entre leveza e densidade desta obra prima Wagneriana, aqui vai a minha parte preferida do Parsifal: o Prelúdio, lindamente executado pela Orquestra Sinfônica da Radio Frankfurt, dirigida pelo maestro Jérémie Rhorer.

Se quiser assistir a ópera toda, aqui vai uma versão legendada em inglês:

Libertação

Após milênios de experiência humana, todos concordam que precisamos nos libertar dos grilhões que nos prendem a uma vida de sofrimento e frustrações. Características tão humanas como o orgulho, a vaidade, os vícios, o materialismo exagerado sempre foram chamadas ao expurgo, no difícil sacrifício de si mesmo, em nome do qual conquistaríamos a verdadeira paz interior, e uma vida exterior mais tranquila e leve, através do tal religare, palavra latina, origem do termo Religião, que significa religamento. Com Deus, o Cosmo, a Natureza... você escolhe. Tal conceito também está no Budismo, em outras religiosidades e demais áreas do pensamento humano, desde sempre, muito antes dos filósofos, cientistas, psicanalistas e tantos outros, já procurávamos essa conexão.

Nos Vedas hindus, a literatura espiritual mais antiga da qual se tem notícias, já existia o convite ao sacrifício de elementos amados, mas que nos fazem mal. No poema épico Bhagavad Gita, o Príncipe Arjuna enfrenta uma batalha contra sua família, que tenta derrubá-lo do poder. Aconselhado por Krishna entende que seria impossível lutar contra tantos que ama e que fazem parte do que ele é, sem sofrer; mas os sacrifícios eram necessários para seu crescimento e paz interior. É fácil tomar a família de Arjuna como simbolo dos seus sentimentos, da sua pluralidade interior, contra a qual ele tem que lutar e domar para evoluir.

A Páscoa Hebraica remonta à noite na qual o povo hebreu é libertado da escravidão do Egito. Como muito do antigo testamento, a passagem é cheia de símbolos que também nos dizem : para deixar a vida sofrida de escravidão, muitas vezes devemos sacrificar o que amamos. Simbolo maior, o cordeiro que se sacrificava para a refeição, convivia durante alguns dias junto com a família que, inevitavelmente criava afeição pelo bichinho, assim seu sacrifício e consumo, era uma experiência dolorosa, já antevendo as dores que todos passariam para se libertarem da pior escravidão de todas, a escravidão de si mesmos.

A morte e a ressurreição de Jesus Cristo, ocorridas durante as festividades pascais hebraicas, motivam a Páscoa Cristã. Os mesmos símbolos, mas, desta vez, chamando a atenção para que o sacrifício passasse de exterior para interior, Jesus se coloca como o próprio cordeiro a ser sacrificado. Imagino que, após trinta e tantos anos de convívio, muitos também se afeiçoaram a Ele que sacrificou seu corpo machucado, quase desfigurado pelo ódio, vaidade e orgulho – dos outros – para conquistar um corpo renovado, mais próximo do divino. 

Jesus usou a Páscoa para reforçar um símbolo antigo e constante na humanidade: é inevitável evoluir, e evoluir é sacrificar-se. Mostrou na carne o que deveríamos fazer em espírito. Portanto, neste fim de semana, independente da confissão religiosa, ou não, que tenhamos, reflitamos sobre como sacrificar os velhos costumes, a velha vida de escravidão à qual estamos apegados. Pois, não é novidade, vai doer, mas só assim viveremos a tão sonhada paz dos verdadeiros libertos.

Dia Mundial da Poesia

Ontem, 21 de março, foi dia mundial da poesia. Procurando poesia por aí, encontrei esse projeto, o Toda Poesia, que me lembrou da possibilidade de encontrar, até em maior escala, poesia fora dos poemas. Na prosa, na música, até em tese científica e sociológica. 

Ver que poesia é algo maior, nos faz perceber-nos mergulhados nela. E já que estamos cercados, deixemo-la fluir!